אחרי מות תשס"א (גליון מספר 185)




Peace & shalom : Shabbat Shalom The weekly parsha commentary – parshat



פרשת אחרי מות – קדושים

גליון מס' 185 תשס"א
(קישור לדף המקורי)

לא תעשק את רעך ולא תגזל לא תלין פעלת שכיר אתך עד בקר. (ויקרא יט, יג)


"לא תלין" – בימים ההם, בזמן הזה.


הלנת שכר גורמת גם לדמורליזציה של המעביד וגם של הפועל: של המעביד, המאבד את הרגשת העברה שהוא עושה, עד כדי כך שלא פעם נשמע הסבר והצדקה להלנת שכר, כאילו יש רשות למעביד לקחת לעצמו אשראי מפועליו בדרך זו כדי לקיים את מפעלו; ושל הפועל, שנראה לו כי אין תמורה לעמלו אם זו באה לו לאחר זמן רב, והוא יגיע לידי מסקנה, שאין ערך למאמציו להתקיים מיגיע כפיו. לפי תפיסה יהודית מקורית הלנת שכר היא לאו מן התורה, שחכמינו השוו אותה לדיני נפשות, תוך הבנה עמוקה של גוף הבעיה. וזו שלון הגמרא על הכתוב: "ביומו תתן שכרו… כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו" – מפני מה עלה זה בכבש ונתלה באילן ומסר את עצמו למיתה, לא על שכרו?…כל הכובש שכר שכיר, כאילו נוטל נפשו ממנו (בבא מציעא, קיב, ע,א)


(מתוך דברי משה אונא ז"ל, חבר קבוצת שדה אליהו, לשעבר י"ר ועדת חוק ומשפט בכנסת, מובא בעיונים חדשים בספר ויקרא לפרופ' נחמה ליבוביץ, עמ' 244)


 


***********************************************************


התורה מפרשת את עצמה


קריאת "אני ה" בויקרא יט כפיסוק פנימי


משה קליין


יש סיבות טובות לראות את פרשת קדושים כמוקד התורה. יש בה מצוות מן היסודיות ביותר, כמו "ואהבת לרעך כמוך" וכן איזכורים לעשרת הדברים. כמו כן, הקב"ה מתגלה בגוף ראשון, בלשון "אני ה'", שש עשרה פעמים בפרק י'ט בלבד. מעבר לחשיבות ההתגלות בפני עצמה, יש בה משמעות גדולה ככלי לגילוי דרכיה של התורה. אין ספק שהביטוים "אני ה'" ו"אני ה' אלהיכם" משמשים פיסוק בתוך דבר ה' המתחיל ב"קדֹשים תהיו" ומסתיים בסוף פרק י'ט "ושמרתם את כל חֻקֹתי". זה מקרה נדיר למדי שהתורה מחלקת את קטעיה בדרך כה ברורה. החלוקה הזאת מאפשרת לימוד סודותיה הפנימיים ביותר של התורה, על ידי עייון במבני הקטעים והקישורים ביניהם. אדגים זאת ביחידה הבנויה משלוש שלשות.












ספר ויקרא פרק יט:


(יט) אֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמֹרוּ


3


A (כג) וְכִי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ

וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ שָׁלשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל:


B (כד) וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶש

הִלּוּלִים לַה':


C (כה) וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ


2


A (כ) וְאִישׁ כִּי יִשְׁכַּב אֶת אִשָּׁה שִׁכְבַת זֶרַע

וְהִוא שִׁפְחָה נֶחֱרֶפֶת לְאִישׁ

וְהָפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה אוֹ חֻפְשָׁה לֹא נִתַּן לָהּ

בִּקֹּרֶת תִּהְיֶה לֹא יוּמְתוּ כִּי לֹא חֻפָּשָׁה:


B (כא) וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה'

אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֵיל אָשָׁם:


(כב) וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן בְּאֵיל הָאָשָׁם

לִפְנֵי ה' עַל חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא

C וְנִסְלַח לוֹ מֵחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא:


1


A בְּהֶמְתְּךָ לֹא תַרְבִּיעַ כִּלְאַיִם

B שָׂדְךָ לֹא תִזְרַע כִּלְאָיִם

C וּבֶגֶד כִּלְאַיִם שַׁעַטְנֵז

לֹא יַעֲלֶה עָלֶיךָ:


אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם


הסימון הפנימי לחלוקת הדיבור לתת-יחידות, הסיומת "אני ה' אלהיכם", מעידה ששלושת הנושאים הנפרדים לכאורה, כלאים [1], שפחה נחרפת [2], וערלת פירות [3], מהווים יחידת תכנון אחת. אילולא הייתה התורה מחלקת את הדיבור לקטעים בצורה כה ברורה, לא היינו מעלים על דעתנו ששלושת הנושאים האלה מהווים יחידה אחת. לכלאים ולעורלה, אומנם, יש קשר מה בשדה; אבל שפחה נחרפת? מה בינה ובין החקלאות? ובכן עלינו לחפש נושא מקשר סמוי בטקסט. יש רמז מסוים בלשון "זרע" המופיעה למעלה גם ב-1 וגם ב-2. ובכן, בכל שלושת הטורים יש קשר לריבוי: "לא תרביע"(1), "שכבת זרע"(2), "וערלתם ערלתו את פריו"(3). אם המכנה המשותף אכן ריבוי, יש לנו כאן הוכחה שהתורה עוסקת במטפורה ושהמשמעות הרחבה שלה עוברת את גבולות הפשט. העמקת העיון בקטע שלפנינו מחזקת את התיזה הזאת.


לפי הנושא "ריבוי", שלושת הטורים מסודרים בסדר הגיוני ביותר. ב-1 אנו רואים "ריבוי בכח" בלבד. בגלל האיסורים אין שם לא רביעה ולא זריעה. ב-2 כן נמצא "זריעה", "ואיש כי ישכב את אשה שכבת זרע." ובסוף, ב-3 אנו עוסקים בפירות הזריעה (נטיעה). הסדר הוא לפי היציאה מן הכח אל הפועל. יש סימוכין נוספים לתפיסה ששלושת התחומים האלה מהווים יחידה רעיונית אחת.


יש סדר הלכתי מובהק: בצד ימין, 1, יש רק איסורים. בצד שמאל, 3, יש מצוות עשה. באמצע, 2, קיים שטח אפור שמצד אחד אינו מצווה, ומאידך גיסא, אינו ממש איסור, "לא יומתו כי לא חפשה." יש לו תיקון במעשה "והביא את אשמו." לכן, יש למטפורה בשלושה חלקים המבוססת על רבוי, גם יסוד הלכתי. החלוקה לשלוש מוצאת ביטוי גם במישור הלשוני. כל איסורי טור 1 מנוסחים בלשון יחיד. לעומתם, המצוות שבטור 3 מופיעות בלשון רבים, ובכלל, עיקר החיוב מופנה לעם "כי תבואו אל הארץ." באמצע יש גם יחיד וגם רבים "לא יומתו." יש ב-2 גם מעשה של יחידים, ההתייחדות, וגם מעשה במישור הצבורי, הבאת קרבן "אל פתח אהל מועד."


מצאנו עד כה בשלושת הטורים שלושה מרחבי חשיבה הקשורים זה לזה באופנים שונים. בצד ימין מצאנו יחידנות. הפרטים אינם מתחברים עם זולתיהם מחמת איסורי הכלאים. כל אחד עומד בפני עצמו, ברשותו. בצד שמאל נמצאת מצוות עשה המכוונת לכלל העם בשבתו בארץ, המביאה איתה ברכת הרבוי "להוסיף לכם תבואתו." בין מרחב הפרטיים המבודדים בימין, ובין מרחב הכלל שבשמאל, מצוי עניין השפחה הנחרפת. שם היחידים פוגעים בסדרים המקובלים ובמוסכמות החברתיות על ידי פרישתם מן הרבים לשם התייחדות. התיקון לפגיעה במוסר הרבים הוא ההתיצבות במוקד החברה כאשר אשמתו בידו "וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה' אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד." התחלנו לראות את הפן הסמוי של התורה.


כלל אחד עולה על גבי כל הסדרים שמצאנו בקטע המשולש שלפנינו. הכלל הוא שאלמנט הנמצא באמצע לפי סדר הפסוקים בתורה (2), הוא גם אמצעי הרעיוני המגשר בין הקטעים שלימינו (1) ולשמאלו (3). בניגוד לדרך הדיבור המחייבת הצגת האמצעי הרעיוני בסוף, התורה מציבה אותה באמצע. בדיבור הסדר ההגיוני להצגת רעיון משולש הוא: תיזה, אנטיתיזה, סינתיזה: דבר, היפוכו ודבר שלישי המגשר בין ההפכים. האמצעי הרעיוני בסוף. בניגוד להגיון ה"שמעי", התורה מציגה את רעיונותיה באופן חזותי, כך שהאמצעי הרעיוני נמצא באמצע.


הדרך שאני מציג כאן לפרש דברים סתומים בתורה אינה מצויה בפרשנות הפשט. ובכל זאת, יש לה זיקה לאחד המקורות העתיקים ביותר: ספר יצירה. לפי אחד התיאורים שבספר יצירה, המציאות נחלקת לשלוש חוויות המכונות "שנה, נפש ועולם." הכוונה שמאחרי המוסג "שנה" היא גם זמן וגם כל מה שמשפיע על האדם כדוגמת המחזורים השמימיים. כנגד "שנה" נמצא "עולם" שהוא העולם החומרי שהאדם שולט בו. בין שנה לעולם נמצאת "נפש", המתוארת בספר יצירה דווקא "זכר ונקיבה". כאן כח הרבוי שמצד אחד נמצא באדם ומצד שני תלוי בגורמים שאין לאדם שליטה גמורה עליהם. הקטע המשולש שלנו בנוי על מושגי היסוד של ספר יצירה. כל עניין ערלת העצים תלוי ב"שנה" באופן מפורש. עניין השפחה הנחרפת בנוי על "זכר ונקבה" כמושג ה"נפש" בספר יצירה. ובסוף, ב"עולם" הטבע החומרי, אין השור מרביע את החתולה. זה לא "טבעי". כך מהווה ספר יצירה בסיס לפרשנות התורה.


במשך דורות, ילדים בגיל הרך התחילו ללמוד תורה מן האמצע, מספר ויקרא. לפנינו ראייה שהתורה עצמה משתמשת בכלל ארגון הקובע את העיקר באמצע. סגנון התורה, כמו ההגיון של ספר יצירה, ממקד את הקטע שלנו בחווית האדם. בשתי הקצוות (1 ו-3) חוקים המנוסחים בסגנון איסור וחובה. במרכז (2) נמצא מעין סיפור של אדם אמיתי על כל רגשותיו וחולשותיו, יצריו ותחושותיו. האדם הזה חוטא כאשר הוא נוטה לקצה האחד, לכיוון האסור, ומחפש את טובתו האישית ללא כל מחשבה על המשכיות. וכל מעשי האדם הזה דומים לכילאים שאין להם קיום. אבל לאותו אדם יש תיקון. הוא יכול גם להטות את מעשיו לקצה השני, לכיוון מעורבות בכלל, "והביא את אשמו לה' אל פתח אהל מועד". כאשר הוא תורם את קרבנו למוקד הצבור, הוא מתקן את ה"אנוכיות" שלו, וכנגד, נציג הצבור מכפר עליו, "וכפר עליו הכהן". אז גם הקב"ה סולח לו והוא יכול לזכות בברכות השפע של הצבור. התורה מתארת מצב האנושי, מצבו של כל אחד ואחד המצוי במתח שבין יחודיותו כפרט וחובותיו כחלק מציבור.


ראינו שהתמקדות במשמעות החלוקה הפנימית בתורה יכולה להביא לפרשנות מסוג חדש, פרשנות המאחדת את החלקים הנפרדים לכאורה. יהי רצון שנזכה לעשות בכל העולמות והחוויות, לאחֵד הנפרדים ובזה להביא נחת רוח לאבינו שבשמים ולבני אדם שנבראו בצלמו.


(המחבר הוא עורך "המשנה כדרכה", ועוסק במחקר במבניהם הספרותיים/רעיוניים של התורה והמשנה. את "המשנה כדרכה" ומחקרים נלווים אפשר לראות ב: www.chaver.com)


 


כולנו "סומים לדבר"


יעקב צימרמן


 


כתוב בפרשתנו "לפני עיור לא תתן מכשול ויראת מאלוהיך אני ה' " (יט, יד) הפסוק עוסק , לפי הפשט בהכשלת עוור ממש אבל הורחב על ידי כל המפרשים גם לעיורון מנטלי. .


ההרחבה מתבססת על סופו של הפסוק. , ויראת מאלוהיך" . אומר רשי " וכן כל דבר המסור ללבו של אדם העושהו ואין שאר הבריות מכירות בו נאמר בו ויראת מאלהיך ".


ומוסיף המלבי"ם ומסביר את כפל המשמעות של מושג העוור " שפועל פקח מורה שמדובר בעיוור השכל"


ואף אצל הרמב"ם (מורה נבוכים מאמר א' ) "ידע , כי זאת המלה , רצוני לומר פיקח לא תפל בשום פנים אלא על גלות הידיעה ."


הכשלת עיוור , כפשוטו ,לא זקוקה לתוספת " ויראת מאלוקיך " היות והסומא עשוי לדעת מי הכשילו וכן עשויים אנשים להביא את העובדות לידיעתו . לפיכך טבעו חכמנו את המושג "סומא לדבר" וכיונו בדעתם לאדם שהכשלתו קשורה בהטעיה.


חז"ל בספרא לפרשת קדושים מתארים שלושה סוגים של סומא לדבר : השאה לדבר עברה (נישואין עם אשה אסורה ) . עצה למעשה מסוכן (מסע שעשוי להסתים במוות) ועצה שעשויה להסתיים בנזק כספי ( אובדן הבעלות על קרקע)


וכבר פרשה נחמה ליבוביץ שדוקא הסוג האחרון חמור יותר מבחינת נותן העצה כי הוא היוזם "אין הוא בא אליך אלא אתה בא אליו ומשיאו לעשות דבר שאינו בטובתו" (עיונים בספר ויקרא ) . דווקא בענייני ממונות בני אדם מתירים לעצמם ליעץ ולהמליץ בדבר העשוי לגרום לנזק .


לכן מכל עשרות המקרים של "סומא לדבר" המופיעים במשנה ובתלמוד בוחר רש"י "אל תאמר מכור שדך וקח לך חמור ואתה עוקף עליו ונוטלה ממנו". הנחשב פחות חמור ולכן שכיח מאוד. מדובר על מעשים שהמשדל לא יישפט ולא ייענש כי עצה אינה עברה .


מאז ומעולם היו רוכלים ונותני עצות שהיו מפתים אנשים לרכוש דברים מיותרים במחיר מופקע אך בדורנו שוכללו שיטות הפרסום ואיש אינו מצליח להתגונן מפניהם .


אציין מספר דוגמאות לתעלולי פרסום הנחשבים לכשרים : צילומיםי מטעים , פרסום מחיר במטבע זר, פריסת תשלומים מסובכת לחישוב ," מבצעי הנחות" מדומים, הצנעת פרטים באותיות זעירות ( מע"מ ,דמי משלוח, הצמדה למדד , ריבית ,דמי ביטול), ועוד.


למעשה כולנו "סומים לדבר" אבל ישנן שלוש קבוצות בסיכון מיוחד : ילדים, קשישים ומוגבלים.


לקבוצות אלו אין כלים מספיקים להתמודד מול עצמת הפיתוי .


.


סכנה רבה קימת גם במפעלי ההימורים הממשלתיים ,אלו שחוקיותם מכשירה כל אמצעי שיווק. איש אינו טורח להזהיר את המהמרים (שחלקם עניים ,מוגבלים וקשי יום ) שאינם מצוידים בידע הנדרש לחשב את סיכוייהם האפסיים לזכות .


המשיכה להימורים ,כידוע , הנה סוג של התמכרות שהאדם משתעבד לו בדומה לאלכוהול וסמים לכן יוזכרו כאן דברי הרמב"ם בהלכות רוצח ושמירת הנפש (פרק יב ) "וכן כל המכשיל עיור בדבר והשיאו עצה שאינה הוגנת או שחיזק ידי עובר עברה שהוא עיוור ואינו רואה דרך האמת מפני תאוות ליבו הרי זה עובר בלא תעשה שנאמר 'לפני עיור לא תתן מכשול'.


יעקב צימרמן הוא ראש המסלול לחינוך מיוחד במכללת דוד ילין בירושלים.